『現代と親鸞』第52号
■ 研究論文
大胡 高輝
『教行信証』における『十住毘婆沙論』引文の位置（上）
――入初地品引文の焦点をめぐって――
■ 「宗教と教育」研究会
岡野 八代
ケアの倫理からみた人間観
■ 親鸞と中世被差別民に関する研究会
髙橋 昌明
戦後日本中世史学における（被差別）身分研究の流れ
■ 連続講座「親鸞思想の解明」
本多 弘之
本願回向の行信 ――『一念多念文意』を読み解く―― (3)
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『añjali』（あんじゃり）第45号
（2025年12月）
■ 特集
田中 瑛 「私たちは「本音」とどう向き合うか？ ――「ポスト真実」の課題と対話」
辻󠄀 浩平 「ナラティブの衝突をどう乗り越えるのか――「境界」を行き来する」
栖来ひかり 「チェン・チェンポー？ たん・てんぽー？ ――小惑星「陳澄波」をめぐる台湾の多声性（ポリフォニー）」
柳澤 田実 「現実を肯定するためのファンタジー――ディズニーとPIXAR」
河野 有理 「親鸞はジャズ・ブルースである――藤田省三の「歎異抄ノート」をめぐって」
■ 連載
本多 弘之 「「よりどころ」を求めるということ」
■ Essais
マーサ・ナカムラ 「「おしゃれ」との出会い」
北川 眞也 「地図にならない「地」を踏みしめて――地下という垂直空間からの地上への問いかけ」
金 承福 「本の街・神保町で韓国の本屋を開きました。」
■ 交差点
大胡 高輝 「ひめやかな愛惜について」
繁田 真爾 「「土崩瓦解」する世界と、「完全なる立脚地」」
■ 巻頭言
古い時空について
研究員 大胡 高輝
■ 連続講座「親鸞思想の解明」報告
いなかのひとびとということ
講師 本多 弘之
■ 外部講師招聘研究会
ケアの倫理からみた人間観
講師
同志社大学大学院
グローバル・スタディズ研究科教授
岡野 八代 氏
研究員 徳田安津樹
■ 第9回清沢満之研究交流会
清沢満之「精神主義」を再考する
―研究交流会の成果と課題Ⅰ―
■ 親鸞と中世被差別民に関する研究会
戦後日本史における（被差別）身分研究の流れ
講師
神戸大学名所教授
髙橋 昌明 氏
研究員 菊池 弘宣
■ 聖典の試訳（現代語化）『尊号真像銘文』末巻
愚禿釈親鸞の『正信偈』の銘文４
研究員 菊池 弘宣
■ 巻頭言
哀しみと悲しみ
副所長 加来 雄之
■ 連続講座「親鸞思想の解明」報告
本願自身が身になる
講師 本多 弘之
■ 第6回「現代と親鸞」公開シンポジウム
戦後歴史学と宗教研究
—— 教科書からこぼれおちたものを
「民衆」・「宗教」からみる——
研究員 飯島 孝良
■ 「宗教と教育」研究会
「教える」という営みの豊かさを探る
研究員 徳田安津樹
■ 近現代『教行信証』研究検証プロジェクト
＜プロジェクトメンバー座談会＞
近現代『教行信証』研究の
「これまで」と「これから」所感
研究員 大胡 高輝
■ 聖典の試訳（現代語化）『尊号真像銘文』末巻
愚禿釈親鸞の『正信偈』の銘文３
研究員 菊池 弘宣
過去が今に触れるとき
―記録と記憶の交差する空間で―
磯部美紀 ISOBE MIKI
東京国立近代美術館で開催中の企画展「コレクションを中心とした特集 記録をひらく 記憶をつむぐ」を訪れた。タイトルもポスターもどこか控えめで、通りすがりには静かな佇まいに見える。それでも夕暮れ時の館内には、仕事帰りの会社員や海外からの観光客など、様々な人々が足を運んでいた。
昭和100年、戦後80年の節目にあわせて開催された今回の企画展は、「時代を映し出す鏡」とも呼ばれる美術を手がかりに、1930年代から1970年代までの時代とその文化を振り返る構成になっている。「戦争記録画」を含む絵画のほか、当時の新聞や雑誌、絵葉書やポスターなどが展示される空間には、静かな空気が満ちていた。一つ一つの作品が訴えかける声に耳を傾けようとすると、どこかに飲み込まれていくような感覚を覚えた。
なかでも足がとまったのは、「よみがえる過去との対話」のコーナーに掲げられた一枚の絵、石風呂環(いしふろたまき)による《長女を火葬し、行方不明の次男の無事を祈る》（1974-75年）である。これは、広島平和記念資料館所蔵の「市民が描いた原爆の絵」の一つにあたる。薪の上に直接横たわっている少女はすでに火の渦の中にあり、その傍らには涙を流しているようにも見える父親が腰を下ろしている。
描かれた情景の上には、画面半ばまで作者自身の言葉が綴られている。右側には、「長女尚子（三才）を自分で焼く……『私も行く。先に行つて居て呉れ』と、手を合す……元気な子を焼くのだ 可愛想だ 見て居られない 気が狂いそうだ これが現世とは、思へない地獄だ」とあり、幼き娘を自ら火葬せざるを得ないやるせなさが見てとれる。左側には、「あれから三十年 死んだ二人の子にすまんすまんと、生きてきました。親の責任だ 赦してくれ、小供達。約束を守らず、（勇気がなかつた。）」と記され、作者自身の死別後の歩みと、亡き子への思いが綴られている。
筆者の言葉を目で追い終わると、私の視界はぼやけていた。それは、自らの手で我が子に火を放たねばならない親の苦しみに心を寄せたからなのか。あるいは、個人の力を超えたところで生じる出来事にもかかわらず、自責の念にかられてしまう、そのやりきれなさに胸を突かれたからなのか。
私の直接の記憶にないはずの戦争が、過去の出来事ではなく、今ここで迫ってくるようなものとして感じられた。それは、史実を伝える「記録」としてではなく、私の身体に入り込んで再構成され、体温を帯びた「記憶」として立ち現れていたのではないだろうか。
過去は遠く隔てられたものではなく、ふとした瞬間に今と重なる。その重なりによって生まれる出会いは、決して穏やかなものばかりでない。時に痛みを伴い、ざらついた感触を残すこともある。しかし、そのざらつきこそが、忘れずに見つめ続けるべきことの一端なのかもしれない。記録と記憶の交差する空間で、そうした思いを静かに受け取った。
親鸞仏教センター研究員、日本体育大学非常勤講師、
関東学院大学非常勤講師、跡見学園女子大学兼任講師。
あちらとこちら
（彼岸ってなぁに？）
お彼岸とは、昼と夜の長さが同じになる春秋の中日（秋分の日、春分の日）をはさんで、前後一週間のことを言います。この7日間を、多くの寺院などで、大切な学びの期間として仏教行事をつとめます。それを「彼岸会（ひがんえ）」と呼びならわしています。
浄土真宗では、春秋の彼岸を「暑からず寒からず、仏法修行のよき時節」（蓮如上人『御文（おふみ）』と、自分をみつめなおす学びの時と受けとめています。
「彼岸」は、文字通り、あちらの岸、という意味で、さとりの世界をあらわします。それに対して、「此岸」、こちらの岸はまよいの世界をあらわします。
彼岸から呼びかけられていることを教えられて、はじめて私たちはこちらの世界の思いに閉じこもっていたことに気づかされます。
私たちに見える世界が、あちらとこちらとの二つになると、私たちの生き方に方向が生まれます。
その方向とは、こちらからあちらの世界に眼を向けるという方向です。しかし、あちらを想うのは、こちらでの生き方を思い返すためです。つまり、その方向は実は、あちらの世界から照らされてこちらの世界での生き方が変わってくるという方向でもあるのです。
お彼岸の中日には、太陽が真東から上り、真西に沈みます。浄土教では、西方に阿弥陀仏の世界があると教えられます。その意味で、お彼岸は、浄土を真向かいに想うにふさわしい時とされてきたのかもしれません。
また西は、私たちの忙しい一日の営みが終わって、帰っていく安らぎの場所をあらわしています。その本当に帰ることができる場所は、すでに私たちを照らし続けていた世界です。西は具体的な方角ではなく、本当の世界に想いをかけなさいという促しなのです。
お彼岸は、あちらとこちらの往還を想う機会かもしれません。
さかさまのさかさま
「さかさま」の「さかさま」は、もともとの向きになること、だったら元の木阿弥でしょうか？ そうではありません。私たちは、「さかさま」であることに気づいて、はじめて「さかさまのさかさま」という正しい向きが見えてくるようになるのでしょう。
まもなくお盆の季節を迎えます。お盆の「盆」は、詳しくは「盂蘭盆（うらぼん）」と書き、インドの「ウランバナ」という言葉の音写とされ、足を吊るされ頭を下にして、さかさまになって苦しんでいることを意味するとされます。
中国では「倒懸」（とうけん）とも意訳しています。ただ、ある説では、「盂蘭盆」を、「盂蘭（倒懸を救う）」と「盆（救う器）」の合成語とする見解もあります。
お盆は、『仏説盂蘭盆経』（ぶっせつうらぼんきょう）という短いお経にもとづいた行事です。『盂蘭盆経』は浄土真宗では拝読しないお経なので、お盆の行事を行わない真宗の寺院も多くあります。
『盂蘭盆経』は、仏弟子の中で神通第一と称えられた目連尊者であっても、餓鬼道で苦しんでいる母親を自分の力では助けることができず、お釈迦さまに相談したところ、七月十五日の自恣（じし）の日に、仏道を求める人々に盆に食物などを供養することで母を救うことができたというエピソードが中心になっています。
ただ、よく読むと、『盂蘭盆経』には、命を終えられた父母への供養の方法のみならず、「盂蘭盆」ということを縁として大事なことが教えられているように思います。
たとえば、亡き父母をはじめとする、命を終えた方がたを「供養」によって喜ばせたり、苦しみから助けだそうという、私たちの気持ちはうるわしいようですが、そこには私たちの迷いの思いが反映しているかもしれません。
今現在、すでに迷っている私たちが、死者を助けようということ、これこそ「さかさま」なことではないでしょうか。それだけではありません。私たちの迷いの心は、命を終えた方を、都合のよい守護する霊にしたり、祟る存在にしたりさえします。
そもそも「盂蘭盆」と呼ばれるさかさまに吊るされている苦しみとはどのようなものでしょうか。
仏教に「顛倒」（てんどう）という言葉があります。「転倒」という似た言葉もありますが、転倒は「転び倒れる」こと、「顛倒」は真っ逆さまになるという意味です。仏教の顛倒は、私たちの真実に反する誤ったの考え方や見方を指します。本来あるべき姿とは逆さまに物事を捉えてしまう状態を意味します。
例えば、この、唯一の一度きりの人生において、急がなくてもよいことを急ぎ、財産がなければそれに苦しみ、財産があれば、またそれに苦しむのです。このようにこの人生というかけがえのない機会を空しく過ぎてしまうことは、仏の眼からみると、真実を見失っていることで、これ以上の苦しみはなのでしょう。このような顛倒による苦しみが「盂蘭盆」と表現されているのでしょうか。
『盂蘭盆経』の目連尊者のエピソードは、私たちが「さかさま」な生き方をしていることに気づき、その「さかさま」とは「さかさま」な生き方を教えてくれるのが仏さまの教えであることが示されます。
仏さまの教えは、どのような時代であっても、どのような場所であっても、どのような生き方をしていても、この人世で本当に大事なものに気づくこと、そのことだけが唯一の解決法なのだということを教えてくれているようです。
「盂蘭盆」とは、私たちがさかさまになって生きている苦しみに気づき、そのさかさまの生き方に気づくことを呼びかけているのです。
「懲らしめ」と「立ち直り」
繁田真爾 SHIGETA SHINJI
1907年といえば、年初に日露戦争後の恐慌が始まり、自然主義文学の傑作として名高い田山花袋『蒲団』が発表された年である。それ以来、実に118年ぶりのことだという。
このたび6月1日に施行された、新しい「刑法」のことである。1907年に現行の刑法が制定されて以来、初めて刑罰の種類が変わり、「拘禁刑」と呼ばれる刑罰が新設された。これまで、刑事施設への拘束をともなう刑罰のほとんどは、労働（刑務作業）を義務とする「懲役刑」であった。この懲役刑と、（ほとんど形骸化していた）禁固刑を一本化して、新しく「拘禁刑」が創設されたのである。
この小文を書いているのは、5月下旬。改正を間近に控えて、世論もそれなりに賑やかになるかと思っていたが、そのような声はあまり聞こえてこない。118年ぶりに私たちの刑罰が変わるという、まさに歴史的な節目にもかかわらず、である。
刑法・刑罰・懲役・拘禁などというと、どれもお堅い制度の用語として、私たちにはどこか縁遠いものに感じられるのかもしれない（そもそも刑法が「表記の平易化」をめざして口語体・ひらがな表記になったのも、ようやく1995年のことだから、それも無理はない）。
しかし、今回の刑法改正の眼目は、実は「懲らしめ」から「立ち直り」へと、刑罰の目的を明確化することにある。たとえば刑事施設では、懲役を義務としないことで、薬物や性犯罪等の矯正プログラム、あるいは医学的な治療などを受けられる機会を大幅に増やすことも可能になる。これまでの懲役が、まさに文字どおり「懲らしめ」のための労働を科していたのに対して、これは大きな変化だろう。
もちろん「懲らしめ」から「立ち直り」へと、刑罰の目的がねらいどおりに転換するかどうか分からない。古くは“勧善懲悪”、21世紀に入っては“自己責任”と、犯した過ちに対する責任を問い、応分の処罰を求めてきた私たちの社会が、「懲らしめ」からどれだけ離れられるのか、今のところ未知数だろう。
また「懲らしめ」と「立ち直り」は、法や刑罰の世界に限られるものではない。家庭や教育、あるいは職場をはじめとする社会組織など、人と人とが寄り集まり、何かしらの規範やルールが成立する集団では、さまざまな「懲らしめ」と「立ち直り」、そして両者の間での揺らぎや葛藤が存在するだろう。子どもの成長を長い目で見守る親でありたいと願いつつ、家庭のルールを破った我が子に対して、つい声を荒げたり、ペナルティを科したりするのも、私たちの日常にありふれた光景であろう。
去る5月17日、東京都内のとある場所で、モンゴルの元大統領・エルベグドルジ氏の講演を聴く機会があった。モンゴルで、2017年に死刑制度の廃止を実現したことで知られる人物である。当時モンゴルでは国民の8割以上が死刑制度を支持していたが、それを政治判断で廃止した経緯などが語られ、興味深く聴いた。
氏は、どうして日本では今でも死刑が存続しているのか、その理由を聴衆の私たちにききたがっていた。「懲らしめ」から「立ち直り」へと、刑罰の理念を変えていこうとしている日本の現在。「懲らしめ」の最たるものであり、「立ち直り」を一切認めない死刑制度について、私たちはこれからどのようにその必要性を説明することになるのだろうか。「立ち直り」を支え、それが可能な社会を本気で目指そうとしているのか、私たちの覚悟が問われているのだと思う。
親鸞仏教センター嘱託研究員、東北大学大学院国際文化研究科, GSICSフェロー。
明治学院大学、中央大学、日本大学、東京医療保健大学、各非常勤講師。
早稲田大学台湾研究所招聘研究員。
『現代と親鸞』第51号
■ 研究ノート
加来 雄之
安田理深『興法』論文群における「実践」と「寂滅（本来性）」
――安田理深による「衆生」の「基礎づけ」（二）――
■ 第5回「現代と親鸞」シンポジウム
全体テーマ 宗教と家族――教えの継承と多様性
【提題Ⅰ】宗教二世と家族
菊池 真理子
【提題Ⅱ】性の多様性と日本仏教の現在地
若佐 顗臣
【提題Ⅲ】日本仏教と家族
大谷 由香
総合討議
コメンテーター 武内 今日子・加来雄之
■ 第6回「現代と親鸞」シンポジウム
全体テーマ
戦後歴史学と宗教研究――教科書からこぼれおちたものを「民衆」・「宗教」からみる――
【提題Ⅰ】芳賀幸四郎からみる戦中戦後の仏教史（禅文化史）を手がかりに
飯島 孝良
【提題Ⅱ】服部之總の親鸞・蓮如論が問いかけるもの――戦後日本宗教史研究の一断面――
近藤 俊太郎
【提題Ⅲ】安丸良夫の民衆史研究が問いかけるもの――歴史研究と宗教史研究の対話のために――
繁田 真爾
総合討議
コメンテーター 加藤 陽子
■ 連続講座「親鸞思想の解明」
本多 弘之
本願回向の行信 ――『一念多念文意』を読み解く―― (２)
「〈心〉のありか」への旅
加来雄之 KAKU TAKESHI
2025年5月22日、親鸞仏教センターにおいて、脳科学者の恩蔵絢子氏と劇作家の嶽本あゆ美氏をお招きして、第72回「現代と親鸞の研究会」「〈心〉のありか——アルツハイマー型認知症に問われて」を開催した。アルツハイマー型認知症が問題となるのは、記憶と能力が失われることによって、自身のアイデンティティーや親しい人との関係が崩れていく煩悶と、またその人との関係を構築し直す生々しい営みが、そこに存在するからであろう。
両氏は、このアルツハイマー型認知症という現実をどのように受けとめるかについて、恩蔵氏は、脳の機能を人類の悩・ほ乳類の悩・は虫類の脳という三層で捉えることで「その人らしさ」を成り立たせる〈心〉のありかを「感情」に見出すことができることを、嶽本氏は、私たちの「愛」を成り立たせるような〈心〉のありかを、個人の心理のうちにとどめず社会的存在の関係の間（あわい）から見直すことを提言された。両氏の専門的な知識、生々しい体験と実践、実証例にもとづく発表はきわめて説得力に満ち、私たちの心に響くものがあった（『親鸞と現代』52号に掲載予定）。
研究会を縁に私が一仏教徒として「〈心〉のありか」について考えたことを、できるだけ専門用語を使わずに、述べてみたい。
苦悩する自己の実存的・存在論的意味を問うてきた仏教は、悩の機能である生理的・心理的な次元にも、また人間関係という社会的次元にも還元することができない〈心〉の次元を問題としているように思う。
〈心〉には、たとえば知情意というような心理作用に解消されてしまうことない、何か底しれない深さがある。人間の愛憎や悲哀がとどかない深い場所という感覚が成り立つような〈心〉の深い層がある。
私たちは、人の世において、さまざまな愛憎に苦しみ、戦争や災害などによる困難で苛酷な状況を生きなければならないが、そのとき、そのような苦難を乗り越えたいという願いや祈りを生みだしてくる場という次元の〈心〉がある。
私はそのような〈心〉を、私たちの経験のすべてを成り立たせ、引き受けている場としての〈心〉であると考えたい。いま、ここに、私として、さまざまな他者や事物と関わっている、この身という不可思議な事実を受けとめるという次元で成り立つ〈心〉である。どのような現実であってもそれをそのまま受けとめている身の事実に相応する〈心〉である。その〈心〉は、私たちがそれを意識しようとしまいと私たちの根底に厳然と存在する。それは、どのような人間と社会との濁りも悪も悲惨もそのままに引き受けている〈心〉の場と表現してもよい。
そしてその〈心〉こそ、そのまま人間の苦難を正しく受けとめる祈り、願いそして覚悟や自覚が成り立つ場でもあるにちがいない。
たとえば、仏教徒の私にとっては、その〈心〉は、私たちがブッダによって呼びかけられているという歴史的社会的な事実を受けとめる場として存在している。そしてその〈心〉が、思いを離れることができない私たちに如来の願いを受けとめることを可能にする。仏教には、そのような〈心〉のありかを探究する伝統が確かに存在する。
とくに親鸞の思想を学ぶ私にとって、その〈心〉はどのような絶望的な状況になってもその事実を事実のままに受けとめて崩れない信知が成り立つ場である。このような〈心〉を明らかにしたいという切実な要求が、私の親鸞の思想の学びを突き動かしてきた。
この深い次元の〈心〉は、科学的実証的な立場から語ること難しいが、私たちの自己・他者・世界の見え方や受けとめ方（この人世に処する心構え）に決定的な影響を及ぼすのではないかと思う。もちろん、この〈心〉が、どこまで現代人に必要とされるのか、またそのような問いが具体的な困難や苦悩の中にある人にどのような実践的な意味をもつのか、分からない。しかし、そのような「〈心〉のありか」がはっきりしなければ、少なくとも仏教を学ぶものとしてアルツハイマー型認知症という現実にきちんと向き合えないのではないかと感じるのである。
今日、人間とは何かがあらためて根底から問われている。たとえばAIが人間に取って替わるという危機意識に動揺する私たちがいる。しかし、もしその危機感が知識や能力に立った浅薄な人間観にもとづいているならば、それこそ人間の「〈心〉のありか」を見失う危機ということができるのかもしれない。
今、私は、仏教が明らかにしてきた深い〈心〉の場所への旅を求められているのかもしれない。
とくに親鸞の思想を学ぶ私にとって、その〈心〉はどのような絶望的な状況になってもその事実を事実のままに受けとめて崩れない信知が成り立つ場である。このような〈心〉を明らかにしたいという切実な要求が、私の親鸞の思想の学びを突き動かしてきた。
この深い次元の〈心〉は、科学的実証的な立場から語ること難しいが、私たちの自己・他者・世界の見え方や受けとめ方（この人世に処する心構え）に決定的な影響を及ぼすのではないかと思う。もちろん、この〈心〉が、どこまで現代人に必要とされるのか、またそのような問いが具体的な困難や苦悩の中にある人にどのような実践的な意味をもつのか、分からない。しかし、そのような「〈心〉のありか」がはっきりしなければ、少なくとも仏教を学ぶものとしてアルツハイマー型認知症という現実にきちんと向き合えないのではないかと感じるのである。
今日、人間とは何かがあらためて根底から問われている。たとえばAIが人間に取って替わるという危機意識に動揺する私たちがいる。しかし、もしその危機感が知識や能力に立った浅薄な人間観にもとづいているならば、それこそ人間の「〈心〉のありか」を見失う危機ということができるのかもしれない。
今、私は、仏教が明らかにしてきた深い〈心〉の場所への旅を求められているのかもしれない。
加来雄之 KAKU TAKESHI
元大谷大学文学部真宗学科教授。
大谷大学名誉教授。
現在、親鸞仏教センター副所長。