本願｜親鸞仏教センター – 現代に生きる人々と「対話」するために

表現の「自由」の哲学的意味

越部　良一　KOSHIBE Ryoichi

　「自由」は正反対の二つの意味をもつ。これをプラトンの言う魂の三部分で表現すれば、一つは魂の欲望部分の自由。もう一つは魂の理知の部分の自由、これは魂の知るはたらきが、感覚世界を超え、人間を超えた永遠の善美のイデアと結びつき、欲望部分（金銭欲で代表される）と気概の部分（勝利を求める）による囚われから解放されることである。これが自由の真実の意味である（前者は欲望への隷属）。
　私に思うに、この真実義中の、思想・文学・芸術およびそれらに類するものの表現（以下、単に表現と記す）の自由には、三つの面がある。

　一つ。法然が流罪にされる折、

「一人の弟子に対して一向専念の義をのべたまう。西阿弥陀仏という弟子推参していわく、かくのごときの御義ゆめゆめあるべからず候。[中略]上人のたまわく、汝、経釈の文をみずや。西阿がいわく、経釈の文はしかりといえども、世間の機嫌を存ずるばかりなり。上人のたまわく、我首をきらるとも、此事いわずはあるべからず」（「法然上人伝絵詞（琳阿本）」、井川定慶編『法然上人伝全集』。但し、漢字、かなは現行のものに直し、一部漢字はひらがなにしている。引用文中の[　]内は越部注記、以下同様）。

表現の自由は、世間に囚われず、煩悩の命に縛られない。

　二つ。小林秀雄は本居宣長の「神」についてこう述べる。

「何度言ってもいい事だが、彼［本居宣長］は、神につき、要するに、「何にまれ、尋常（よのつね）ならずすぐれたる徳（こと）のありて、可畏（かしこ）き物を迦微（かみ）とは云なり」と言い、やかましい定義めいた事など、一切言わなかった。[中略]神は、[上古の]人々めいめいの個性なり力量なりに応じて、素直に経験されていたまでだ。そこで勢い、いろいろな神々が姿を現すことになったわけだが、そのような事を、特に意識に上す人はなかったのである。誰の心にも、「私」はなく、ただ、「可畏き物」に向い、どういう態度を取り、これをどう迎えようかという想いで、一ぱいだったからだ。言い代えれば、測り知れぬ物に、どう仕様もなく、捕えられていたからだ」（『本居宣長（下）』新潮文庫）。「神々は、彼等[上古の人々]を信じ、その驚くべき心を、彼等に通わせ、君達の、信ずるところを語れ、という様子を見せたであろう」（同上）。

表現の自由は、いろいろな個性、いろいろな真実、いろいろな善に対し開かれている。

　三つ。ヤスパースは、プラトンの国家による検閲の考えを批判して言う。

「プラトンにより考えられた検閲[イデアを知り尽くした哲人王による文学、音楽等の検閲]を、人間は遂行する能力はない。こうした検閲は、繰り返し教会の、そして国家の権力者たちにより得ようと努められるが、退けられてしかるべきである。[中略]強制の圧迫のもとでは、精神は、反復したり変奏したりすることはできるが、創造的に産み出すことはできない。検閲は、ばかげたことと共に真理の可能性をも同時に窒息させ、雑草と共に穀物をも同時に根こそぎにするであろう。だから各々の人間が、自由な産出の権利をもたねばならない」（『原爆と、人間の将来』、原書から越部訳）。

表現の自由は、有限な人間にとって、悪しき表現を乗り越える動きの中にしかないのだから、悪しき表現をつねに目にとどめていなければならない。それは悪しき表現に批判的に対峙するが、しかし、強制なしにである。

　善美と真実の根源たるかの無限のもの、測り知れぬものは、個の人をとらえ、個の人を感動させる。自由とは、自己でないかのものに、自己が由るということである。そこで初めて本当の自己（真実の自己存在、実存）が明らかになる。だから自らの表現の自由を抑圧するのは他の者だけでない。根本的には、命濁（みょうじょく）の自分が抑圧し（上の第一面に反す）、自己の真理の根源がもつ多様な可能性を認められぬ自分が抑圧し（第二面に反す）、自己の悪しき面を見まいとする自分が抑圧するのである（第三面に反す）。

　かのものが語れという様子を見せるということは、人間関係の中で生きておれという様子を見せるということでもある。かのものは人間たちを結びつける。かの無限者が、特定のとき・ところで、有限な様々な姿形（すがたかたち）のうちに現象し、表現される際、そこで結びつけられる人間たちは限定された人たちである。その表現の根源たる、姿形なき、言葉で語り得ぬ、不可思議なるものとしては、かのものは、一切の存在を、それゆえあらゆる人間をも越え包む、一なるものと思考されうる。

　表現の自由のかたき役に、人間たちの客観的な結びつき、集合体を表す「社会」がなることがあるのは、自由な表現と沈黙の出どころである超越者と実存の関係、社会を超出するこの関係を、社会が見失うことがあるからである。キルケゴールは言う。

「社会性という、現代において偶像化されている積極的な原理こそ、人心を腐蝕するもの、退廃させるものであり、だから人々は反省[情熱なき分別]の奴隷となって美徳[例えば命がけの勇敢さ]をさえ輝かしい悪徳にしてしまう。こういう事態になるというのも、個人個人が宗教的な意味で永遠の責任を負って、ひとりひとり別々に神の前に立っているということが見のがされているからのことでなくてなんであろう」（『現代の批判』桝田啓三郎訳、岩波文庫）。

人間が社会なしに存在しないからといって、社会自体の位階と分限を曖昧にすべきでない。魚が水なしで生きられないからといって、魚は水ではないし、水だけで生きているのでもなく、水のために生きていると言えるわけでもない。社会は自由を根底とすべきものであり、又、自由の可能性に奉仕すべきものだ。社会のこの位置づけと社会的責務が見失われ、社会が玉座にすわれば、表現の自由は消失する。

　この文章の出だしですでに、私（越部）の内部に表現の自由などありはしないのだということがよく分かる。あるのは囚われである。しかし、それで済みはしないのは、かの剛毅な、独立自由の人たちが呼びかける、そう、社会の内で呼びかける、その表現が、私の心の内に入り込んで来るからである。だから私は、パティ・スミスにならって、こう言うのだ、

「社会の外側で、かの人たちが私を待ち受けている」。“Outside of society, they’re waiting for me.”（Rock’n’Roll Nigger, in Patti Smith Group, Easter, 1978）。

2025年3月1日

越部　良一　KOSHIBE Ryoichi

親鸞仏教センター嘱託研究員
法政大学・日本大学・立正大学、各非常勤講師

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ちゃんと学ぶ

田村　晃徳　TAMURA Akinori

　2025年が始まった。私は元日には『歎異抄』を通読することにしている。『歎異抄』を通読することにより、新しい 1年も充実するような気がするからだ。朗読するだけならば40分もあればできる。私にとっての、新年の皮切りである。

　『歎異抄』は広く関心を持たれている書物である。ご門徒からも「住職、『歎異抄』の参考書買ったよ」と声をかけていただくことも多い。親鸞聖人の言葉が届くことほど嬉しいことはない。しかし、大概の場合、次のように言葉が続く。「でも、とても難しくて、読めないね」と。

　そのような感想を抱くのは、ご門徒だけではない。私は昨年から地元の坊守会の要請により、『歎異抄』の講義をはじめることになった。初回の講義の際に、坊守の皆さんに『歎異抄』を学びたいと思った動機を聞いた。それぞれが思いを語る中で、多く聞かれた言葉があった。それは「ちゃんと学ぶ」であった。

　「お寺に住んではいるが、『歎異抄』をちゃんと読んだことはない」、「『歎異抄』をきちんと学んだことはないので参加した」、「前から興味があったが、難しくて読めなかった『歎異抄』をちゃんと学んでみたい」というような類いである。

　どれもよく分かる率直な願いであり、そこに応えてあげたいとも思う。しかし、その上でやはり気になるのは「ちゃんと学ぶ」の「ちゃんと」とは、何をイメージしているのだろう、という点だ。単語の意味だろうか。それとも、全文読むということだろうか。あるいは、『歎異抄』の思想を理解するということだろうか。答えは幾通りも思い浮かぶが、それでも参加者の声を聞いていて不安になるのは、「私自身はちゃんと『歎異抄』を学んでいるのか」という問いが生まれるからである。

　「ちゃんと学ぶ」という言葉の意味についてはイメージがふくらむ割には、その意味するところを的確に指し示してくれる端的な表現は見つからない。だが、「ちゃんと」への要求がうまれる理由を考えてみると、「『歎異抄』を体系的に、漏れなく学べる方法があるのではないか」、という思いが──あえていえば誤解も若干──あるように思われる。学校で教科書を読むように、順序だてて知識を得ることが学びであると、私たちの多くは思っているのではないか。

　しかし、そのような学びは『歎異抄』、あるいは仏教の生きた学びとなるだろうか。学びに完結はない。学びは常に過程である。『歎異抄』の著者とされる唯円に、親鸞聖人の教えを体系的に残したいという要求はあっただろうか。そうではなく、「耳の底にとどまる」親鸞聖人の声をくり返し思い出していたのではないか。そこに聞こえてくるのは、固定されたような完結した答えではなく、時の経過と共に、唯円が親鸞聖人の言葉をより深く理解できるようになったこともあったろう。

　とはいえ、参加者の「ちゃんと学びたい」という要求にも応えたいとは思う。学びにつながる指針、つまりキーワードが見つかれば、読解するのに役立つかも知れない。

　『歎異抄』を学ぶ指針は何だろう。私は「本願のむねをしる」（第12条）と「わが御身にひきかけて」（後序）だと思う。『歎異抄』は難しい。しかし、唯円は仏教の学びとは「本願のむねをしる」ことだと話している。それならば、『歎異抄』には「本願のむね」がどのように表現されているかという関心を手がかりに読むことはできるだろう。そして、何よりも大切なことは、他人事としてではなく「わが御身にひきかけて」、つまり自分の問題としてどこまで『歎異抄』を読めるかという点ではないだろうか。

　繰り返すが、学びは過程である。2025年も同朋とともに、学び続ける年にしたい。

（2025年1月1日）

田村　晃徳　TAMURA Akinori
親鸞仏教センター嘱託研究員

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今との出会い第230回「本願成就の「場」」

親鸞仏教センター嘱託研究員

中村　玲太

（NAKAMURA Ryota）

　「信仰を得たら何が変わりますか？」――訊ねられる毎に苦悶する難問であり、断続的に考えている問題である。これは自身の研究課題とする西山義祖・證空（1177 – 1247）に次のような言葉があることにも起因している。

他力の人は、心に極楽を願う信心いたくおこらず、妄念すべて止まらぬにつけても、あら忝なの仏の願行や、五劫思惟の願が凡夫往生の願とならせずんば我等が往生は思いぎりなん。我等が願行を成じたまえる忝なさよと拝む故に、夜もすがら念じ日ねもす唱うれども、自力にはあらず、念々声々に他力の功徳が円満するなり。（證空『述成』、『西山上人短編鈔物集』、88頁）

　ここで「他力の人」と言われる念仏者について、浄土を願う心もおこらず、迷妄も止まない姿が語られるが、證空における自覚の吐露だと言ってもよいのであろう。それでは「他力の人」になっても何も変わらないのではないか。正確に言えば、弥陀の本願に帰するという宗教体験は、個人の人格を変えるものではないのか。変えるものではないとするならば、「他力の人」になるとは如何なる意味で従前の自己とは違うのか。こうした問いである。現段階のひとまずの回答として考えているのは、本願に帰入するということは、私の人格が変わるという体験ではなく、立つべき土台、大地が与えられるという世界の変容ではないかということである。これについて少し考えてみたい。

　我々は刻々と変化だけはしているのであり、求めているのは「意味のある」変化であろう。求道上で言えば、本願を信じて浄土を喜べるようになった、ありがたさを感じるようになったという変化があれば、仏道を歩んできた有意味な結果として安堵できるのかもしれない。しかし、そうした変化、体験をして往生の確証とするわけにはいかないであろう。これは求道心が変化することの価値を否定するものではなく、凡夫の知恵で判断、確信できる範疇に往生浄土はないということである。

　證空は「自力の人」については、「信ずる心発る時は往生も近々と覚え、妄念発りて心ならぬ時は、往生も遠々と覚ゆるなり」（同上、87頁）としている。本願を信じる心がおきる時は往生を確信し、そのような心でいられない時には往生も遠いと思うのが「自力の人」の姿なのだという。これは何が問題なのだろうか。おそらく、浄土を近くに感じ取るようになったなどという変化をもって、それを往生において「意味のある」変化だと受け止める態度が問題にされているのであろう。往生という次元においては、自らが「意味のある」と思う変化、体験にすがる心こそ自力と言われるのである。

　弥陀の本願に照らされて仏道を歩むというのは、我々にわかりやすく有意味な変化や体験が与えられるものではないということにもなろう。その反面、歩みの一つ一つを我々が思う有意味／無意味という範疇では判定されないということでもある。

　しかし、これは無心に、気兼ねなく歩ける道が与えられるというものではない。凡夫の抱える罪悪は変わらないのであり、罪悪は罪悪として知らされるのである。それは罪悪の凡夫とは、浄土にしても僧伽（サンガ）にしてもそれが与えられるに値する存在ではないということの自覚でもある。しかし、この罪悪離れがたき凡夫を場として成就するのが、浄土を与えんとする弥陀の本願なのである。先の『述成』で證空は、妄念の止まない自己に満ちる他力の功徳を「あら忝（かたじけ）なの仏の願行」だと言っていた。これは本願への讃嘆であり、卑小な自己の分を超えた境遇であることの自覚でもある。かたじけなくも、弥陀が本願を成就していく実践の場として、凡夫の世界が宗教的な意味転換をするのである（これは證空のいわゆる「往生正覚倶時」説から敷衍して考え得るものである。拙稿「天台本覚思想と證空――「現生往生」思想の究明を射程に入れて」『花野充道博士古稀記念論文集　仏教思想の展開』〔山喜房仏書林、2020〕参照）。

　あえて言えば、弥陀の歩みの場として我々にも道が与えられていくということになろうか。冒頭の問いに対して、以上のような立つべき、歩むべき世界の変容があるのではないかということを考えている。

（2022年6月1日）