『無量寿経』が｢法蔵菩薩｣の名で語りかける願心は、われら凡夫の意識上には、ほとんど自覚的になってこない。これを自覚するのは、「たまたま行信を獲ば、遠く宿縁を慶べ」（『教行信証』、『真宗聖典』149頁）と言われるように、永い聞法の因縁の積み重ねによる。聞法によって、教えに帰依することが自覚するための必要条件である。そして、自覚された願心は「横超の菩提心」（『真宗聖典』237頁）という意味をもつ真実の信心だと言われるのである。

　この本願の信心は、願心自身が聞法の縁を受けて、衆生の貪瞋煩悩の生活のただなかに「発起」する。それを「信楽を獲得することは、如来選択の願心より発起す」（『教行信証』「信巻」、『真宗聖典』210頁）と言われる。そして、それが発起するためには、「真心を開闡することは、大聖矜哀の善巧より顕彰せり。」（同）と、教法を聞法する縁が大切だと言われているのである。

　この自覚された願心に「横超」という質があると親鸞が確認するのは、善導が「共発金剛志　横超断四流」（『真宗聖典』235頁参照）と言っていることに依っている。「共発」の願心が「金剛の志」となるとき、「四流（生老病死）」を超断するのだ、と言われているからである。しかし、その「断」は、人間の意志や努力で「竪（しゅ）」に截断するのでなく、「横（おう）」に（本願力によって）截るのだという。この問題を、「信巻」で『無量寿経』の「横截五悪趣」（『真宗聖典』57頁・243頁参照）の語と合わせて、信心が流転を超える菩提心であることを論証しているのである。

　この「横截」ということが、何を表そうとしているのかが、われらにはよくわからない。意識上の煩悩や生死の迷いを「截断」するというのなら、願力の信心をいただいても、相変わらず凡夫に煩悩具足の生活が相続することと矛盾する。しかし、願力に帰するとき、自力のもがきで苦しむ生活に、何がしかの開放感が与えられることも確かな事実である。名号は「よく衆生の一切の無明を破し、よく衆生の一切の志願を満てたもう」と言われるのだから、無明が破られる事実がないなら、名号を信受したことになっていないということにもなる。ここをどう考えるべきであろうか。

　「すでによく無明の闇を破すといえども、貪愛・瞋憎の雲霧、常に真実信心の天に覆えり」（「正信偈」、『真宗聖典』204頁）と言われる。無明を破っても煩悩の妄雲が覆うという。これはどういう事態を言い当てているのか。この場合の「無明」は、「根本無明」であるとされる。浄土教で言うなら、自力の執心であろう。この根本無明が破られても、意識上の貪瞋煩悩は止まないというのである。このことは、意識上の煩悩と意識下の煩悩があるということである。意識下とは、意識の深層のことである。この質の煩悩を､唯識論では末那（まな）識に相応する「倶生起の煩悩」と教えている。生存と同時的に付与されている煩悩があるというのである。意識より深いところに巣くう闇があるということである。これは竪（たて）型の努力意識からは見えない。大悲に出遇うとは、この意識下の闇が晴らされるということではないか。

（2015年10月1日）